经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。
大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满的本性中来。
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【译文】知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详，然后才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末始终的道理，皆接近于明了大学之道了。
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【译文】自古以来那些想要让全天下人都显明其明德的人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
【译文】能够革除内心的私欲，就能够觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（万物皆是我自性所现）就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够整治好；把家整治好了，就能够把国治理好；把国治理好了，国泰民安之后天下也就太平了。从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
【译文】所谓诚意，就是不欺骗自己。就像讨厌不好的气味、爱好美好的颜色一样，这就叫做自快自足，毫不造作。所以君子独处的时候，一定要谨慎，不可随便。小人平时做坏事，想不善的事情，无恶不作；见到君子，便躲躲闪闪地掩饰自己的坏处，而表现自己的好处。可是别人看来，好像看见他的肺肝一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就叫做内心真实，一定会体现到外在来。所以君子即使在独处的时候也一定要谨慎，不可随便啊！曾子说：“十双眼睛看着你，十只手指着你，这是多么严厉啊！”财富可以把房子装饰得漂亮，美德可以润泽己身，内心坦然，身体自然安泰。所以君子一定要做到内心的意念都能真实无妄。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】《诗经·卫风·淇澳》赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大，是他正直不阿的仪表。有品德的君子，真教人难忘，是说明他高尚的品德，达到至善的境地，人民不可能忘了他。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【译文】《诗经》上说，“伟大的先王啊！后世的人永远不会忘记他们的功德。”后世的贤人君子，尊敬他该尊敬的贤人，爱护他所当爱护的人，老百姓也就乐他们所乐的。伟大的先王能够精诚其意，垂于后世，所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都是自己把明德显发出来的啊！
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
【译文】汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，当日新又新，新新不已。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”所以有德位的人当尽心尽力来做革新的工作。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
【译文】《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”做国君时，一心做到仁爱；做臣子时，一心做到庄敬；做子女时，一心做到孝顺；做父母时，一心做到慈爱；与他人交往，一心做到信实。孔子说：“审判争讼，im体育我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文】所谓修身在端正心念，这是什么意思呢？我们有所愤怒的时候，我们的心念就不能够端正；有所恐惧的时候，我们的心念就不能够端正；有所喜好、逸乐的时候，我们的心念就不能够端正；有所忧患的时候，我们的心念就不能够端正。如果一个人的心不专注，看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓要整治好家族在于修正自身品德，是因为人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
所谓治国必先齐家的意思，是说连自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是从来没有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家门，也能够把好的德风教化推广到全国。在家能够对父母尽孝道，在朝廷侍奉君主就能够尽忠；在家能够对兄弟尽悌道，在社会上对待尊长就能够礼敬；在家对孩子能尽慈道，到外面就知道如何使众。《康诰》中成王告诫康叔说：“要像母亲养护婴孩一样保护百姓。”心里确有这念头诚诚实实的去追求，虽未能事事合理，但距理想也就不远了。从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能够兴行仁道，一个国家就能够兴起仁义之风；在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【译文】尧王、舜王以仁政领导天下，百姓就跟着他行仁；夏桀、商纣以暴戾横行天下，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。所以君子总是自己先做到了，然后才去教导别人；先克服掉自身的毛病，然后才去帮助别人改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“做兄长的能够爱护弟弟，做弟弟的能够尊敬兄长。”在家里兄弟和睦了，才能够出来教化一国人都和睦。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是四方国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效法，然后民众才会来效法他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
【译文】所谓平天下在于治国的意思，是说在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之风就能兴起；在上位的人能敬事长者，那么百姓的友悌之风就能兴起；在上位的人能体恤孤苦无依的人，那么百姓之间就不会相互背弃。所以，有德行的君子总是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜欢上司对自己的一些做法，就不要这样去对待下属；不喜欢下属的一些行为表现，自己就不要以同样的方式来应付上级；不满意前人做过的事，自己就不要接着去做，以免贻患后人；不愿意后面的人怎样对待自己，自己也就不要这样去对待前面的人；不喜欢右边人的作为，就不要用这种行为对待左边的人；不喜欢左边人的作为，就不要用这种行为对待右边的人。这就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！
【译文】《诗经》上说：“和乐在上的君子呀！这才是我们老百姓的父母。”老百姓喜欢的自己也跟着喜欢，老百姓厌恶的自己也跟着厌恶，这才称得上百姓的父母啊。《诗经》上还说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以说，治理一国的君主不可以不谨慎啊！如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚散，财散聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
【译文】《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”君主所行的治国之道能够得到民众的拥护，就能拥有这个国家，如果失去民众的拥护，就会失去整个国家。所以君子时刻小心谨慎，最担心的应该是自己有没有德行啊。自己有德行，自然就会有众人来归附，众人来归附，自然就会有土地，有了土地和人民，自然就能够生植万物，创造财富，有了财富自然就能够使国家财用丰足。所以，德行才是最根本的啊，财富不过是枝末而已。君主如果把外在的财富作为追求的根本，而把修养内在的道德看作是细枝末节，心理想着财富，而疏远修德，就会和民众争夺利益，这样就如同在教导民众相互抢夺利益。君主若把财富聚集起来，民心就会离散；若是把财富散在民间，民众的心就会聚集在君主周围。所以说，不合乎大道的话说出来，人家也会以不合乎大道的话来回敬你，用不合道理的方式得来的财富，也会以不合道理的方式耗费掉。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
【译文】《康诰》上说：“天命是不会固定不变的啊！”你的治国之道是善的、符合天道，则能得到天命；如果是不善的，违背天道的，就会失去天命。《楚书》上说：“楚国没有值得称为宝贝的物品，惟有有仁德的善人是楚国的国宝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以亲爱仁道为宝。”《秦誓》上说：“若是有这样一个耿介的臣子，他的心非常地诚恳专一，没有别的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又宽宏大量。别人有什么学问和能力，他没有丝毫的嫉妒心，就像自己拥有一样，看到别人有道德学问，他就心向往之，不只是口头上称赞对方，而且心里所喜好的，还要超过口头的赞美。真正有如此容人的雅量，用这样的贤德之人，才能够保佑我的子孙和黎民百姓。不但是对我有利，而且对我的子孙、我的百姓都有利啊！他人有学问和能力，则掩藏嫉妒，憎恶人家，见到他人的道德学问都好的，处处嫉妒人家，给对方设置障碍，让人办事办不成功。如果有一个臣子，心量狭小，不能够容纳贤德的人才，这样的人就不能保护我的子孙，也保护不了天下百姓，不仅保护不了，如果用这样一个人，我们的子孙和百姓已经处在危亡之中了。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】惟有有仁德的君主，能够流放蔽贤的小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱有德的贤人，厌恶蔽贤的小人。见到有贤德的人才不能够推举，推举了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢于所举的贤德之人。见到不善的人不能够把他贬退下去，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就叫悖逆人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。因此，君子能够行孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背孝、悌、仁、义的治国大道，一定是从傲慢和贪图享受开始的。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。【译文】君主要生养财富，也有个重要的法则：从事生产的人众多，坐食俸禄的人少，从事生产积极而又快速，在用度上能够节制和舒缓，这样国家的财富便不会匮乏。有仁德的君主散财使人民富足，以发扬己身的德誉；没有仁德的君主牺牲自己的德誉，来增加自己的财富。没有听说过在上位的君主有仁德，而在下位的臣子会违背道义的，没有听说过遵从道义，办事不尽职尽责的；没有府库里的财货，不属于君主所有的。孟献子说：“家里能自备车驾的官员，不会计较养鸡养猪的小利；家里凿有冰窖供祭祀用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；拥有百辆兵车的官员，不会任用专事搜刮的家臣；与其有专事搜刮的家臣，宁可有盗窃公家财物的家臣。”这就是所说的，国家不要以货财之利为利益，要以道德仁义为国家之利。作为一国之长的君主，只注重货财之利，一定是从任用聚敛财物的小人开始，因为这些人是善于敛财的。让小人来治理国家，天灾人祸必然同时降临，虽然有贤能的人出来挽救，也没有什么办法了。这就是说“国家不能以货财之利为利益，要以道德仁义为利益”的道理啊。
