《大学》是儒家“四书”之一，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品。是一部中国古代教育理论的重要著作。
《大学》原为《小戴礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》原为《小戴礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
强调修己是治人的前提，修己才能治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。但并未指出修己的终极动力来源，仍只停留在方法论上。
《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。是个人修养和教化社会的一部典型教材。
知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚散，财散聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。【意译】
大学之道的根本在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。【意译】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养好自身的品德；要想修养好自身的品德，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己的内心没有偏见妄念；要想使自己的内心没有偏见妄念，先要使自己的思想符合道德规范。使自己的思想符合道德规范，就要认识事物的本质。认识事物的本质，就要通过实践来格物致知。
【原文】物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。【意译】
通过推敲学习自然，明白上主创造的奥秘，以达到端正的目的，品德端正才能认识达到了深处，认识达到了深处才能意念真诚，意念真诚才能心思端正，心思端正才能行为修养，行为修养才能家庭和睦，家庭和睦才能国家安定，国家安定才能天下太平。从天子到平民百姓，都是把修养身心作为根本。根本乱了而想要好好地治理好是不可能的。那些自己所看重的东西看轻了，而自己所看不起的东西却看重了，这是从来没有过的。这就是知道根本、认识至深的道理。
【原文】所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。【意译】
所谓诚意，就是诚实对待自己的内心所想，而不欺骗自己，这才被称作真正的坦诚。比如坏味道和丑陋色彩不应该被故意掩盖，好颜色和美妙音乐也不应该被虚情假意地隐瞒。因此，君子要特别慎重对待自己单独存在时的行为。小人长时间独处往往会做出种种恶劣行径，无恶不作。但是，当看到君子时，小人则会表现出良心的一面，热情讨好以图博得优越感。然而，人知道的肺腑心肠，装得那么这样的花哨又有什么用呢？说白了，就是必须做到内心的真实表达同时让它在外面得以体现。所以，君子必须谨慎对待自己单独存在时所为所言。曾子曾经说过：“即使有十个人都在监视我，指责我的错误，这算严格要求吗？”财富可以丰厚家宅，但品德的提高才能照耀全身；心胸的扩大可以舒展全身，但内在的净化才是最重要的。因此，君子必须真诚为人，表现出自己的原本和正直。
【原文】《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。【意译】
《诗经·卫风·淇澳》有一首诗歌是赞美卫武公的德行说道：“你看你看，那淇水的岸边，青翠的绿竹长得多么的茂盛！文质彬彬的君子，对自己的修养，像治骨角、治玉石一样，不断地切磋琢磨，精益求精。严密而刚毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人难忘啊！”像治骨角般的切磋，说明他求学的工夫；像治玉般的琢磨，说明他自修敦品的工夫；严密而刚毅，是他戒慎恐惧的态度；光明而盛大im体育，是他正直不阿的仪表。真正有道德和才学修为的人，无论遇到任何挑战和困难都能够保持谦虚与从容的气度，而其所散发的道德魅力和精神风范，永远无法被人们所忘却。
【原文】《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。【意译】
《诗经》上有话说，“先王典范永不忘记!”君子珍惜和尊重那些值得赞赏和信任的人，而小人则只追求自己的利益和享乐。这种品德表现会被人们所铭记，超越时间的长河而流传至今。所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说：“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说：“要敬奉天命，承顺天地。”《尧典》上说：“尧帝能够彰显崇高的性德。”都在讲述明德的重要性。这诠释了一个道理，即只要做事诚实善良并注重品德，就能够展现出耀！
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。【意译】
汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说：“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》上说：“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说：“周地虽是一个古老的邦国，到了文王却能自新新民，承受天命，建立新生的国家。”这些都强调了创新的重要性。因此，君子在做事时应该勇于突破传统和陈旧的束缚，不断地追求进步和创造，无论在何种情境下都应该全力以赴。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。【意译】
《诗经》上说：“城邦一千里方圆的地方，都是百姓所聚集安息的地方！（只要人君贤德，就会有人民来依附他。）”《诗经》上又说：“缗蛮这样微小的黄鸟，也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说：“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息，难道我们人连小鸟还不如吗？”《诗经》上说：“端庄恭敬的文王啊！他不断地发挥他的光明德性，而谨慎地使自己处于至善的境地。”
作为人民的统治者，要做到仁爱之心，臣子要尽职尽责尊敬上司，子女要孝顺，父母要慈爱，与国人交往要信任相互。孔子还说过：“听诉讼时，我仍旧是普通人，但必须努力消除民间矛盾，以避免因司法不公而造成的夜长梦多之苦。”孔子说：“审判争讼，我和别人也没有什么两样，如果说跟别人有区别的话，一定要使民间根本就无争讼才好！”使隐瞒实情的人不敢花言巧语，使人民的心志，为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正。有所好乐②，则不得其正。有所忧患③，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 【意译】
修身之道在于正心。如果内心有怨愤、恐惧、忧虑或者过于追求享乐，都会影响到一个人的身心健康。只有平和且正常地看待自己和周围的世界，才能够体味生活的美好和珍贵。对于外在的刺激，应该无寄于心，不能胡思乱想而分散了心神。做到看到东西如同没有看见，听到声音也如同没有听见，吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉①。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜②矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕③。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治理好家庭的要诀在于修正自身。一个人的品德和行为举止，会影响到整个家庭成员和周围社会的认可和回应。一个人要保持良好品格首先是要正直，看待问题能够客观，能客观观察身边人，知道他们的优点和缺点。
人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱；对于自己厌恶的人会有偏厌；对于自己敬畏的人会有偏敬；对于自己同情的人会有偏护；对于自己轻视的人会有偏轻。因此，喜欢一个人而能看到他的不足，讨厌一个人而能看到他的优点，这样的人天下少有。所以有谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好，就不能整治好家族。
【原文】所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。 【意译】
治理国家必须先从整顿家庭开始，如果家庭内部没有治理，则不能期待这个人可以领导国家的成功。领袖不能直接对每个人进行教育和指导，但可以在家里，通过榜样的力量示范来影响和感染全国。因此，君子要通过自身的实践和影响，将道德和智慧传授给整个国家。孝顺父母是尊重和服从国家领导的表现，尊重长辈也是尊重社会规则的体现，关注他人的福祉就是推动社群繁荣和发展甚至，继而带动国家兴旺和富强。
《康诰》中成王告诫康叔说：“就像怀着珍视婴儿的心情去治理一个国家，即使无法达到目标，至少可以趋近。”从来没有先学会了抚养孩子，再出嫁的啊。贤人在一家人中推崇仁爱之心，就会在整个国家也是如此。在上位的君主一家能够处处礼让，一个国家就会兴起人人礼让之风；在上位的君主贪婪暴戾，一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处，这就是一句话能把事情败坏，一个人能使国家安定。建立一个和谐有序的家庭和社会，就是让国家具备可持续发展、稳定和繁荣的基础。
【原文】尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。【意译】
尧舜通过仁爱之道治理天下，人民自愿追随他们。桀纣统治天下采取暴力和残忍手段，百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反，那老百姓是不会听从他的话的。人民也被迫从他们那里获得命令。领袖如果颠倒黑白，指东说西的话，就会失去人民的信任与支持。因此，君子首先要修身齐家，确保自己具有正确的价值观、精神准则和行为操守。只有了解和克服自己的缺陷，才能更好地去帮助改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道，而却要求别人行恕道，这是从来没有过的事啊！所以说要把国家治理好，首先在于把家整治好。
【原文】《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。【意译】
《诗经》上说：“桃花茂盛地开着，枝叶是多么地茂密啊！美丽的姑娘出嫁到夫家，让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦，然后才可以去教化国人。《诗经》上说：“兄弟之间当以合宜之分对待彼此”在家庭中，兄弟之间的感情和谐了，才能够出来教化一国人都和谐。《诗经》上说：“威仪庄重的君子啊，是天下各个国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效仿，然后民众才会来效仿他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊！正如有人所说，“家家是国家的缩影，国家是家庭的放大版。”只有家庭和谐幸福并帮助各成员彼此支持，才有可能创造出一个稳定繁荣的社会。在这种情况下，民族意志、法律和规范就不仅能够信任，在尊严和平等的前提下，还需要被无条件地遵守和满足。
【原文】所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。【意译】
平治一个国家需要先治理好一个诸侯国。在这个小国中，老年人得到崇敬和关注，年轻人学习孝顺和尊重长辈，社会上更多的人关注无依赖者和薄弱群体。这是君子所应有的标准。如果存在任何令领导者不悦或反感的情况，不要让下级听从；如果存在任何让下属反感或违背原则的事情，不要强制执行；在遇到任何不喜欢的情况下都应该坚持自己遵守正确的道德路线，以规范、透明、有条不紊的方式处理问题。通过这个原则来促进政治清廉和指导整个国家向正确方向发展。
【原文】《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！【意译】
《诗经》中有一篇诗歌说：“只有纯正的君子，才能成为人民的父母。”如果领导者能够真正关心民生，把人民所喜欢的当做自己的喜欢，把人民所厌恶的当作自己的厌恶，那么人民就会支持他们，像对待父母一样的敬重他们。
《诗经》上还说：“南山的石峰峭立，那容貌显盛的周太师尹氏啊。人人以瞻仰的目光仰望着他。”作为这个国家的守望者，他必须严格谨慎地生活和执政，如果您有邪僻的行为，那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀！
【原文】《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚散，财散聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。【意译】
《诗经》上说：“过去殷朝没有丧失民心的时候，所行政事，都能够符合上天之道啊！你应该好好借鉴殷朝的先王们，上天的王命是不可以违背的啊！”一个君主若想要治理好自己的国家，就必须牢记，得天下人心、护国家安宁才是最根本的。德行的修养更是关键所在，君主若能以德行为首要，自然会得到民众的拥护。因此，君子应该时刻保持谦虚谨慎之心，不断提升自己的道德修养。有德才有人的拥护，有人就会有国土，有国土自然会生财富，所以德者治国之根本，而财富不过枝叶而已，如果轻根本而重枝叶，就会很危险了。
当君主聚集财富于身，民心就会离散，而若将财富分布在百姓之中，民心便会团结于君主。君主若遵循《诗经》所传递的至理名言，以儒家思想为指南，引领国家走向文明繁荣的大道。如果有人发表言论不符合事实、道德或公共伦理，那么他也要因这些言论受到责备和处罚。同样的，如果有人使用不正当手段获取利益或财富，他们获得的价值是短暂的，并且可能会因为逆反效应而失去更多的东西。在社会上，德行是宝贵的品质，需要被善待和珍惜。只有坚持正确的行为方式，遵守规则和法律，才能长久地赢得社会的尊重和信任。
【原文】《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。” 【意译】
《康诰》书上说： “上帝的对历史的定命是不会固定不变的啊！”若是你的为人之道是善的、符合天道，则能得到上天的赐福；如果是不善的，违背天道的，就会失去上帝的同在。《楚书》上说： “楚国没有什么值钱的东西，但我们国内有许多仁德之义人，这些才是我们楚国的国宝啊！”狐偃对流亡的重耳说： “你既是一个流亡的人，还有什么珍贵的宝物，只有谨怀仁爱亲民的心作为你的宝贝。”
《秦誓》中写道：“如果有一个朴实无华、没有特殊技能的臣子，但是他心地淳朴，容纳力很强。如果别人有特长或才华，他就像拥有一样。如果别人是贤明圣哲，他心里就挺喜欢。这样的人，能够容纳和尊重别人，以保护我们的后代和百姓，也是再好不过的了。如果有才华的人因为嫉妒和恶意而被排挤，或者有贤人被忽视而不能被任用，那么我们的子孙后代就会不幸。这种情况是很危险的。”
【原文】唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
只有仁者才能养育人才，展现他们的才华，把他们推向四方，让他们服务各国。这就是说，只有真正的仁人，才能爱人和厌恶人。如果一个有权位之人能够发现贤才，却不能够提拔他们，即使提拔了也不能够先用他们，这是因为天命啊；他们看不惯坏人，却不能够排斥他们，即使排斥了也不能够远离他们，这是过失啊。这种人喜欢好人所厌恶的，恶人所喜欢的，这就是玷污人性，必然会导致身败名裂。
因此，君子必须遵循大道，必须忠诚信实来获取信任和尊重，必须谦虚谨慎来避免骄傲自大而失去人心。
【原文】生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。【意译】
生财之道在于，创造财富的人众，消费财富的人少；创造财富的速度快，使用财富的效率高，则财富将保持充足。仁者以财富来改善身体，不仁者则用身体去获取财富。没有在上位的懂得仁义，而有不遵循义却力求利的下属，只有上梁不正，才会有下梁歪呀；没有懂得义的人，其事业必难成功；在一个国家，没有府库里的财货，不属于君主所有的。
孟献子说：“养马骑马的人，不会计较鸡狗的钱粮小钱花费；家里凿有冰窖使用的官员，不会去计较养牛养羊的生息；有百辆马车的家庭，不养那些喜欢聚敛之臣。和拥有聚敛之臣相比，我宁可有盗贼。”
这说明国家不追求私利，而是要追求正义。如果国家过分重视财富，必然会请来小人为官；这些小人的行为会降低国家的品质。如果这样的人执政，虽有好的措施，事情仍难有改善。这说明国家不追求私利，而是要追求正义。返回搜狐，查看更多
